艺术研究 | 天津非遗“年轻化”表达与传播的策略研究（上）

非物质文化遗产作为民族记忆与文化基因的活态载体，其存续力始终依赖于代际间的有序传承与社会发展中的持续活化。天津作为历史文化名城与北方重要的工商业中心，拥有丰富的非物质文化遗产资源。然而，在全球化和现代化的浪潮中，许多非遗项目面临传承主体高龄化、传播模式固化、市场前景低迷等严峻挑战。传统的传播内容、渠道与形式缺乏与当代青年生活经验及价值观念的“连接点”与“共鸣区”，难以激发其深度关注、情感认同，乃至主动学习传承的意愿。因此，推动非遗“年轻化”表达与传播，绝非简单的技术或营销层面的权宜之计，而是应对深层传承危机、实现中华优秀传统文化在新时代“创造性转化与创新性发展”的核心命题与必然路径。

本研究以天津非遗为对象，旨在深入剖析其传承发展过程中面临的特殊机遇与现实瓶颈，并试图构建切实可行的策略框架，最终为传统文化寻找到生生不息的当代表达方式与生命力源泉。

二、非遗“年轻化”表达和传播的必要性和意义

（一）破解传承断层困境，筑牢非遗存续根基 

当前，部分非遗项目面临传承人群老龄化、年轻群体认知度低的现实问题，许多传统技艺、民俗文化因缺乏年轻受众与继承者而陷入存续危机。“年轻化”表达与传播以符合青年群体的审美偏好、认知习惯和传播方式为切入点，让年轻群体从“旁观者”变为“参与者”，吸引更多青年主动了解、学习甚至传承非遗技艺，为非遗传承注入新鲜血液，从根本上解决传承断层问题，筑牢非遗活态存续的人才根基。

（二）激活文化内生动力，实现非遗活态传承 

非物质文化是“活态文化”，是直接依靠人且作用于人的活态传承文化。随着国潮兴起，越来越多的年轻人成为非遗的“粉丝”和“推广大使”。非遗的“年轻化”并非简单改造，而是在坚守文化内核的基础上，赋予其符合当代社会的表达形式与传播载体，让非遗真正融入青年的日常生活与精神世界。通过“年轻化”表达与传播，不仅可以培育活跃的青年非遗爱好者社群，而且能够使古老的非遗在与当代文化的碰撞融合中不断创新发展，实现从“文化遗产”到“文化资源”的转变，焕发新的生机，真正达成活态传承、永续发展的目的。 

（三）赋能文化产业发展，丰富当代文化生态 

非遗作为优质文化资源，具备极高的产业开发价值。只有将非遗的厚家底转化为高质量发展的新引擎，才能最大限度地释放经济发展新动能。“年轻化”表达与传播能够打通非遗与青年消费市场的连接通道，推动非遗与文创、文旅、数字媒体等产业深度融合，实现其文化价值与经济价值的双向转化。让青年在消费非遗产品的过程中，感受传统美学的独特魅力，丰富精神文化体验，形成兼具传统底蕴与时代特色的文化审美，为当代文化生态注入传统与现代融合的文化养分。  

三、天津非遗传承发展中的瓶颈分析 

（一）传承面临断层危机，传承主体结构性失衡 

非遗的核心在于“活态传承”,其生命力直接依赖于一代代传承人的技艺延续与文化传递。然而当前天津非遗传承面临严重的主体结构性失衡问题，呈现出“老人守艺，新人难继”的困境。据统计，截至目前，天津市市级以上传承人中31—50岁仅有13人，51—60岁有37人，61—70岁有57人，71—80岁有61人，80岁以上有35人。从年龄构成来看，非遗传承人老龄化趋势已十分凸显。由于不少传承人年事已高，身体状况逐年下滑，技艺传承青黄不接的问题日益严重。虽然青少年对非遗表现出浓厚的兴趣，但多停留在文化消费和浅层体验层面。中青年群体作为社会中坚力量则常因生计压力、家庭责任等原因，较少投入非遗传承。另外，非遗技艺学习周期长、经济回报低，与当代年轻人追求高效率、高回报的职业选择形成矛盾。同时，非遗传承人的职业发展通道狭窄，技能评价体系也不够完善。目前，非遗传承人的评定主要依赖政府主导的层级认定，缺乏类似专业技能人才职业技能的标准化考核体系，未能形成可持续的职业发展路径。

原文发表于《天津艺文论丛·2026》（天津社会科学院出版社，2026年6月）